Une royauté théocratique matrilinéaire

L'origine ancienne des Gan ou Ká̃aba (pluriel de Ká̃a) — tels qu'ils se nomment eux-mêmes — n'est pas encore clairement établie, mais ils sont parvenus dans la Province du Poni, au Burkina Faso, avant tous les autres groupes qui s'y trouvent de nos jours. Ils y sont arrivés par le sud, venant de l'actuel Ghana, via Soko et Bouna (Côte d'Ivoire), sans doute attirés par la zone aurifère dite “du Lobi” et ce, peut-être dès les XVe - XVIe siècles.
Au cours des âges, par erreur ou par déformation, les Ká̃aba ont été appelés Gan par les populations avec lesquelles ils étaient en rapport. Ce terme leur a ensuite été appliqué lors de la colonisation française et continue de les désigner au Burkina Faso.
La société gan est dotée d'une royauté qui totalise déjà vingt neuf règnes.

Les Gan comptent environ 15 000 âmes réparties dans huit agglomérations : Opire (appelée plus couramment Obiré, siège de la cour royale), Dᴐwᴐpɛnɩ, Herifɩrɑ, Kɑɩmɩthɑ), Munyi, Perekere, Sɑ̃tée, Sᴐnnᴐ.

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Organisation de la royauté

Le chef spirituel des Gan est le ká̃ɑ 'ɩyɑ (appelé “roi” en français) ; il est le représentant direct de Dieu (Yekire) sur Terre. Il siège à Opire, capitale du pays gan. Fonctionnellement, il avait autrefois tous les pouvoirs : politique, administratif, judiciaire (droit de vie et de mort sur ses sujets), guerrier, religieux. Aujourd’hui, compte tenu de la structuration républicaine du Burkina Faso, il a peu de pouvoirs, si ce n’est de régler certains problèmes administratifs et judiciaires, évitant ainsi de mettre en marche la lourde machine de l’appareil d’état. Il reste cependant le chef religieux des Gan et un personnage incontournable pour les autorités étatiques, rien ne pouvant se faire sur son territoire sans son aval ou tout au moins, sans l’avoir préalablement informé.
Le roi communique avec les vivants par l’intermédiaire de son porte-parole, kɑsɩyɑ, considéré comme sa première femme, bien qu’il soit un homme. Derrière ces deux personnages centraux, existent, répartis dans différents villages, douze “ministres” qui sont en réalité plutôt des “prêtres”, (sɑkhɑ nɩnɑ̃ sacrificateurs (kperi kᴐrᴐ) ou non, ayant diverses fonctions religieuses, guerrières et administratives auquel il faut ajouter le prêtre-sacrificateur des entités spirituelles ká̃ɑ 'ɩyɑ et hɛrkɛrɛ d'Opire, le ká̃ɑ thᴐgɩnɑ.
La charge des responsabilités religieuses du royaume sont réparties entre trois des quatre clans : Fɑrmɑ, Khɑ̃mɑ, Sʋɑ. Le clan Thɑ̃ɑmɑ n'est pas représenté dans la hiérarchie religieuse, eu égard à son métissage entre les Gan et les Theobe — métissage de Gan et de Lorhon. Les prêtres sont nommés sur ordonnance du ká̃ɑ 'ɩyɑ, après délibération d’un collège d’anciens et sur avis de leur chef de clan. En cas de décès, ils ne peuvent être officiellement remplacés ; le fils du défunt ou un membre de la famille proche tel l'oncle maternel, assure alors l'intérim jusqu'à l'intronisation d'un nouveau roi. Les prêtres sont intronisés, mais seulement certains d'entre eux détiennent une partie des emblèmes de la royauté.
En dehors de cette hiérarchie, sous la responsabilité directe du ká̃ɑ 'ɩyɑ, on trouve d’autres types de personnages évoluant en marge de celle-ci. Les devins (ká̃nɑ̃ chargés de la divination, des “possesseurs de génies” (kperegbee tɑriɑ̃ chargés du “culte de possession”, des fabricants de génies (sɩ̃ mɑgɑ̃ quand cette fonction n’est pas assurée par les possesseurs de génies eux-mêmes.
Nous avons détaillé ci-après la hiérarchie religieuse présente et passé en notant, pour chaque responsable, le clan auquel il appartient.

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A Opire

Sur le plan religieux, hormis sa fonction de chef suprême, le ká̃ɑ 'ɩyɑ (roi du clan Fɑrmɑ) a la charge du déluge pluvial : lorsque les cultures sont en fleurs, il fait procéder à l’adoration de l’entité hɛrkɛrɛ d’Opire en cas de pluies superflues.
Le kasɩyɑ (Khɑ̃mɑ) d’Opire est le porte-parole du roi, intermédiaire incontournable de la communication bilatérale entre le roi et le peuple. Il est également le sacrificateur rituel du roi et est considéré comme sa première femme. Lorsque le roi meurt, il est le premier à porter le deuil. C'est un roturier appartenant à la famille des tʋkpɑ̃-pᴐr, mais, avant l'intégration de cette famille à la cour royale, il faisait partie de la famille princière. Il a la charge de faire sortir le corps des défunts de la famille princière, de la case funéraire.
Le ká̃ɑ thᴐgɩna (Sʋɑ) : prêtre-sacrificateur pour les deux entités spirituelles d’Opire : ká̃ɑ 'ɩyɑ et hɛrkɛrɛ.

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A Khʋ̃thɑ̃ (Quartier d’Opire)

Le khʋ̃thɑ̃ khoo (Khɑ̃mɑ) : responsable des pluies, père spirituel du roi (ká̃ɑ 'ɩyɑ̃ dont il a la charge de l’initiation après son intronisation.

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A Togo

Le tog khoo (Sʋɑ) : responsable des pluies, des calamités, des maladies, des épidémies, des tempêtes, etc… Il est prêtre et sacrificateur pour les deux entités spirituelles de Togo : ká̃ɑ 'ɩyɑ et hɛrkɛrɛ, entités sur lesquelles le roi fait faire ses sacrifices lors du rituel de tog kpoko. Il est également surveillant de l’est.

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A Kɩ̃ngɛ

Le kɩ̃ngɛ ɩɩbie (Fɑrmɑ, fils d’un prince) : surveillant de l’est et intérim du roi entre son décès et une nouvelle intronisation.
Le fãdar khoo (Khɑ̃mɑ) : chef de terre, prêtre-sacrificateur de l’autel de terre et responsable des pluies.

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A Kpoduko
Le kpodu ɩɩbie (Fɑrmɑ) : prêtre de sórí (entité spirituelle, tuteur de l’esprit mɑɑsɛ) et surveillant de l’ouest.

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A Sɑ̃tée

Le sɑ̃tée khoo (Fɑrmɑ) : prêtre de khɑrbʋ (chef des ancêtres du sous-matriclan sɑ̃teebẽ et  surveillant de l’ouest ; il est chargé du mariage des princes et princesses de son village.

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A Mugonsi

Le mugonsi khoo (Fɑrmɑ ou Khɑ̃mɑ par alternance) : responsable de l'inhumation des princes, princesses et enfants de princes. Prêtre non sacrificateur, il est chargé d’adorer l’entité spirituelle ká̃ɑ 'ɩyɑ. Il est oncle spirituel du roi.

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A Sɑɑgɛ

Le sᴐgɩthɑ khoo (Sʋɑ), frère aîné du mugonsi khoo : responsable de l'inhumation des princes, princesses et enfants de princes. Il est oncle spirituel du roi.
Le tegithã khoo (Khɑ̃mɑ) : chargé des pluies et de l’entité spirituelle panana. Il est aussi chef de terre de Sɑɑgɛ. Chaque année, en mars, le roi offre une poule en sacrifice à cette entité. Il est interdit au roi de se rendre dans le quartier où se trouve cette entité.

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A Perekeré

Le perekeré khoo (Sʋɑ) : prêtre-sacrificateur, responsable des pluies et surveillant de la mère spirituelle du roi (entité spirituelle perekeré dágá. La troisième année suivant son intronisation sévit une sécheresse à laquelle le roi doit remédier en allant offrir des sacrifices à cette entité afin d’attirer la pluie ; on dit alors qu’il va « téter sa mère ».

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A Sᴐnnᴐ

Le kɑsɩyɑ (Sʋɑ) : sacrificateur pour les ancêtres royaux d’Opire (wᴐᴐgᴐ) et intermédiaire entre le ká̃ɑ 'ɩyɑ et la famille princière dɛrbibɛ. Il est aussi chargé de faire sortir les corps des princes, princesses et enfants de princes défunts de la case mortuaire. Il intronise le roi des Badogo.
Le fãdar khoo (Khɑ̃mɑ) : chef de terre, surveillant du nord et prêtre-sacrificateur pour l’autel de terre sɩrgɑ.

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Autrefois, il existait trois autres prêtres qui ne sont plus nommés aujourd'hui :

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A Wurkhum

Le wurkhum ɩɩbie : fils de prince, il était surveillant du nord et de l’enceinte de wurkhum kpóŋgo.

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A Buro'ro

Le buro'ri koyo : petit-fils d’un prince, était chargé d’une entité spirituelle appelée buro'ri bɛɛgɛ, protectrice du peuple. Il était également chargé de la surveillance d’un lieu sacré où se trouve aujourd’hui encore des crocodiles.

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A Paria

Le parii'ɩ koyo : petit-fils d’un prince, était responsable de l’entité spirituelle de la guerre (paria).

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Les prêtres mugonsi khoo, sᴐgɩtha khoo, wurkhum ɩɩbie, kɩ̃ngɛ ɩɩbie, kpõdu ɩɩbie et sɑ̃te khoo détiennent les mêmes emblèmes que le roi, hormis la canne, à savoir : la lance, le tambour royal koto bie, le chapeau et le bracelet de cuivre rouge, et subissent des épreuves similaires lors de leur intronisation.

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